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三毒

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間違えがちな「三毒」(貪・瞋・癡)

三毒

人間の諸悪・苦しみの根源と考えられている三毒

私たちが人間として生きているうえで、心に抱く煩悩によって苦しみます

煩悩とは、人間の欲望が苦の原因なのです、煩悩を失くせば苦から逃れることが出来るとわかっていても、人間とは死ぬまで煩悩を失くすことができないのかもしれません。

貪・瞋・癡

(とん・じん・ち)

貪欲・瞋恚・愚癡の三つで、これは人間の善心を損なう煩悩なので、三毒といわれています。

と言われることがありますが、「愚癡」とは、「愚痴をこぼす」ことではありません

愚癡」とは「愚かさ」をあらわします。

とは「愚痴をこぼす」ということではなく、もっと根源的な人間の「愚かさ」を表す概念になります。

よって

三毒

とは

貪欲怒り愚か

とは、自分の好む対象に対して、むさぼり求める心のことで、物に限らず、地位・名誉・富・性愛すべてに貪が作用します。

(人間の貪欲には際限がありません、何ごとも小欲で足るを知るという心がけが大切です)

とは、自分の心にさからうものに対して怒り怨むことです。

(怒り恨みと訳され、自分に背くことがあれば必ず怒るような心・害意敵愾心自分がないがしろにされた」という思い)

とは、愚かさ、仏教でいう愚かさとは、教養がないということではありません。

差別する心、自己中心的な考え方の人を愚かとします

煩悩

不動明王の持つ「倶利伽羅剣

貪瞋痴の三毒を破る智恵の利剣

煩悩とは、命あるものが宿す「三毒」であり、同時に三悪道、又は四悪趣、更には六道と言われる凡夫たる所以の命の境涯を示しています。

「三毒」とは人が不幸となる悪因の代表格です。

とどまるところを知らない貪欲な心や自身の思い通りにならない事への一方的な怒り、また、道理を無視した勝手な行い、それらが自他共に悪影響を及ぼします。

それらの事により、人が傷つき、苦悩に満ち、不幸になったとしても、幸福になる因(原因)はどこにもありません

また、命の境涯(心の状態)を顕した法門に「十界」というものがあります。

地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天・声聞・縁覚・菩薩・仏」と十通りの界があります。

地獄・餓鬼・畜生の3つの界を「三悪道」といい、上の修羅界を加えて「四悪趣」となり、さらに上の人・天を併せて「六道」といいます。

凡夫は、この六道の命の状態を常に行き来しており、自身の周りで起きるさまざまな変化や刺激により、命の中のこれらの境涯に影響し、結果的に自身の心からして「想い」となり、言葉や行動として外界に発せられます。

その発せられた言動が、外界のあらゆる人や環境などに影響し、色んな形に変化し、再び自身に返って来るということです。

それを、瞬時に常に繰り返し続けているのが「生命」ということです。

凡夫(ぼんぷ)とは、普通の平凡な男。煩悩にとらわれて迷いから抜け出られない衆生

どんな極悪人でも、我が子を慈しむ菩薩界はあります。

また、如何なる人格者と言われる人にも三悪道の境涯はあります、要するにどの境涯が強いかによって決まります

悟り」とは、これら自身の心に宿る悪因を認識することから始まります。

誰でも、自分の悪い癖や習慣は知っています。

しかし、それを出来るだけ隠し、避けて通りたいのも人情です。

何か失敗を繰り返してしまった時に「あっ!・またやってしまった!」と思うことはあると思います。

実は、それ自体が「悟り」の一歩なのです

自身の間違いや悪いところに眼を向ける

その瞬間こそが悟りへの道の入り口なのです。

しかしそれにまた蓋をしてしまい「まあ、いいか」と流してしまうと

再び同じ事を繰り返し、そのうち認識すらしなくなってしまいます。

麻痺してしまうと、何が正しく、何が間違っているのかの道理さえも見失ってしまうのです

これが「三毒」です。

一度こびりついてしまうと、中々取れない。

再度認識するのも大変困難なことなのです。

煩悩も菩提も一体なのです

表裏一体という言葉が在るように、物事全ては対極同士のバランスで成り立っています

上下・左右・光と影、因と陽など対極のないものはこの世に存在しません。

また対極でありながらも瞬時に互いを行き来し、変化していますから、常に一体なのです。

煩悩即菩提とは、凡夫たる悪因に満ちた命である煩悩を持ったままの姿を以て、悟りを開くという意味となります。

命ある限りは、絶対に煩悩を全て滅する事は不可能です。

しかし、限りなく三悪道などの悪因を「緩和」していくことで、菩薩界の命に近づくことは出来ます。

そもそも、その為の宗教(仏教)であり、仏道修行でもあるのです。

即身成仏」の境涯へ近づく修行ともいいます。

煩悩即菩提

煩悩に意味を与えると菩提になります

つまり「何のため?」です。

自分が生まれてきたのは何のため?

仕事をするのはなんのため?

病気を治すのはなんのため?

生きていくのは何のため?

題目を上げるのはなんのため?

信心するのはなんのため?

辛いことを我慢するのは何のため?

何のためという問いかけで、その答えがわかると、力が湧いてきます。

「生命力」です。

ご本尊さまに題目をあげると元気がでるのは、ある意味、自分の問いかけに自分でその答えを見つけるようなところがあります。

そうすると、問題の半分は解決したようなものです、あとは導き出した答えに向かって努力をしていくだけです。

次々と生まれてくる悩みをどんどん力にかえて行ける人は、それだけ問題処理能力が高い人だと言えますね。

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